為這意味著取代了他），同樣逃避任何可能使其聯(lián)想到他的活動。顯而易見，這種抑制和畫牢自困所表達的是對哀悼排他性的虔誠，這種虔誠不為其他目的和其他興趣留下任何東西。的確，只因為我們非常清楚如何解釋哀悼所以我們才不把這種態(tài)度視為病態(tài)。
而且，將哀悼情緒稱為“痛苦的”情緒，我們認(rèn)為這是一種合適的比喻。當(dāng)我們能夠?qū)ν纯嗟慕?jīng)濟學(xué)做出準(zhǔn)確的定義時，也許我們就能明白這樣做的理由了。
哀悼在哪里執(zhí)行其工作呢？我并不認(rèn)為以下列方式呈現(xiàn)其工作有任何牽強之處。現(xiàn)實已經(jīng)表明所愛對象已經(jīng)不存在了，這進而要求所有的力比多都應(yīng)該從對這個對象的依戀中回撤。這一要求遭到了可以理解的反對——這是一個普通觀察都可以發(fā)現(xiàn)的事實：人們決不愿意放棄一種力比多立場，即使已經(jīng)有一個替代品在向他們招手。這種反對有可能如此之強烈，以致主體竟然會逃避現(xiàn)實并以一種滿懷希望的幻覺性精神癥為中介從而繼續(xù)依附原來的對象。正常情況下，尊重現(xiàn)實才能贏得生活。盡管如此，這些命令卻不會得到立刻服從。它們是一點一點逐步得到執(zhí)行的，需要花費很多時間和發(fā)泄很多精力，與此同時，失去的對象在精神上得以延續(xù)其生存。在力比多與對象于中緊密聯(lián)系在一起的那些記憶和期待中，每一個單獨的記憶和期待都得到了培養(yǎng)和過度貫注，力比多的分離就是針對它而完成的。為何這種妥協(xié)——現(xiàn)實的命令因為這種妥協(xié)而得到逐步執(zhí)行——是如此之痛苦，這不是一個根據(jù)經(jīng)濟學(xué)可以輕易解釋的問題。值得注意的是，這種痛苦的不悅被我們視為理所當(dāng)然。但事實是，當(dāng)哀悼工作完成之后，自我再次變得自由無拘。
現(xiàn)在且讓我們把從哀悼中學(xué)習(xí)到的知識應(yīng)用到憂郁癥中來。在一些事例中，憂郁癥顯然也是因為喪失所愛對象而起的一種反應(yīng)。但在誘因的差異之處人們可以辨認(rèn)出這里有一種更加典型的喪失。對象不一定真的死去了，而是不再能作為一個愛戀對象了（比如一個被拋棄的已訂婚女子）。但在其他一些事例中，人們可以確信這種喪失確實發(fā)生了，但不清楚究竟喪失了什么。因此，猜測患者不能從意識上覺察他所喪失之物也是完全合理的。其實，即使患者知道引起其憂郁癥的喪失，這一點也是成立的，但這只是在這個意義上才是成立的，即他知道他失去了誰，但不知道他在他那里究竟失去了什么。這就意味著憂郁癥以某種方式與從意識中撤回的對象—喪失聯(lián)系在一起，這和哀悼是相反的，在哀悼中，沒有什么與喪失有關(guān)的東西是無意識的。
在哀悼中，我們發(fā)現(xiàn)興趣的抑制和喪失可以用吞并了自我的哀
